La principal ceremonia del Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación tuvo lugar en el Parlamento canadiense, en Ottawa, donde representantes de las Primeras Naciones, y de los pueblos inuit y métis izaron la bandera de los sobrevivientes en memoria de los menores que no volvieron a sus comunidades.

En un comunicado, el primer ministro canadiense, Mark Carney, reconoció la responsabilidad del Estado en el sistema y recordó que más de 150.000 niños indígenas fueron separados de sus padres, familias y comunidades para ser internados forzosamente en las residencias escolares.

"El Gobierno federal estableció y sostuvo este sistema, y Canadá es responsable del profundo y duradero daño que causó", afirmó Carney, quien señaló que el objetivo de los internados era romper los vínculos de los menores con sus lenguas, culturas, identidades y formas de vida.

La red de residencias escolares fue parte de una política oficial de asimilación de los pueblos indígenas. El sistema se desarrolló durante el siglo XIX y el último de los internados cerró en la década de 1990.

Ottawa financiaba y supervisaba las instituciones, mientras que su funcionamiento cotidiano fue delegado en gran medida a órdenes religiosas cristianas, especialmente católicas, aunque también participaron organizaciones anglicanas, presbiterianas, metodistas y de la Iglesia Unida.

Cuando los niños alcanzaban la edad escolar, funcionarios del Gobierno, en ocasiones acompañados por agentes de la Policía Montada y religiosos, acudían a las comunidades para separarlos de sus familias y trasladarlos a internados que podían encontrarse a cientos de kilómetros de sus hogares.

Los testimonios recopilados por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá documentaron abusos físicos, sexuales y psicológicos, enfermedades, malnutrición y deficientes condiciones sanitarias, además de la represión de las lenguas y prácticas culturales indígenas.

La comisión, que en 2015 calificó el sistema como una política de "genocidio cultural", documentó 3.201 muertes de alumnos de los internados, aunque advirtió de las graves deficiencias de los registros disponibles y dirigentes indígenas consideran que la cifra real es mucho mayor.

La dimensión de las muertes volvió al primer plano en 2021, cuando la nación indígena tk'emlúps te secwépemc anunció que investigaciones con radar de penetración de terreno habían detectado anomalías compatibles con posibles enterramientos en los terrenos de la antigua residencia escolar de Kamloops, en Columbia Británica. La investigación continúa abierta a fecha de hoy.

Un mes después, la Primera Nación Cowessess anunció la detección de 751 posibles sepulturas sin identificar en el cementerio de la antigua residencia de Marieval, en Saskatchewan.

Investigaciones posteriores determinaron que entre las personas enterradas había antiguos alumnos del internado y habitantes de la zona, tanto indígenas como no indígenas.

Los hallazgos impulsaron investigaciones en decenas de antiguos internados de todo Canadá para localizar sepulturas sin identificar y esclarecer el destino de los menores que nunca regresaron a sus hogares.

El proceso de depuración de responsabilidades llevó al Gobierno canadiense a pedir formalmente perdón en 2008. Las comunidades indígenas reclamaron durante años una disculpa similar de la Iglesia católica, responsable de la gestión de gran parte de los internados.

El papa Francisco se disculpó en abril de 2022, durante reuniones en el Vaticano con delegaciones de las Primeras Naciones, inuit y métis, y en julio de ese año viajó a Canadá para reiterar personalmente el perdón ante sobrevivientes y comunidades indígenas.

El papa lamentó la participación de miembros de la Iglesia en las políticas de asimilación y pidió perdón por los abusos cometidos contra los pueblos indígenas.

Carney señaló este miércoles que las 94 recomendaciones de la Comisión siguen siendo la "hoja de ruta" para la reconciliación y que la conmemoración debe ir acompañada de medidas para reducir las desigualdades y proteger las lenguas, culturas y derechos de las comunidades indígenas.